Is hierdie lewe al wat daar is?

As die dood nie ons finale einde is nie, dan moet ons die ydelheid van enige lewe wat nie vir ewigheid geleef word nie, in die gesig staar.

God “het die ewigheid in die mens se hart geplaas,” sê die Prediker (Pred. 3:11). Die idee is nie net dat ons 'n intellektuele konsep of idee van ewigheid behou nie, maar dat ons 'n diepgewortelde gevoel het dat ons huidige lewe in die wêreld nie al is wat daar is nie – dat daar 'n “ewigheid” is wat hierdie lewe baie meer betekenisvol maak as wat baie durf dink en die ydelheid openbaar om bloot vir die dinge van hierdie eeu te leef.

Hierdie bewustheid van ewigheid behoort aan wat Johannes Calvyn die sensus divinitatis noem, en dit oriënteer onvermydelik selfs die onwedergeborenes na ons eindelose toekoms. Dit is duidelik in die mensdom se fassinasie met die hiernamaals en die manier waarop ons van die “afgestorwenes” praat. Dit is ook duidelik in hoe godsdienstig mense in alle eeue was, insluitend ons eie. Wat van ons word na die dood, is 'n kardinale leerstelling van byna elke godsdiens, en dit word gewoonlik as deurslaggewend beskou vir hoe ons hierdie lewe behoort te leef ter voorbereiding vir wat volg.

Dat die ewigheid in ons harte is, is een rede waarom mense wat toegewy is aan die nastrewing van tydelike plesier, die lewe gewoonlik so leeg vind. Soos C.S. Lewis opmerk, loop ons verlangens dieper en reik verder en streef na dinge wat veel hoër is as wat enigiets wat byderhand is, kan bevredig. Om vir die hede te leef, vereis dat ons hierdie innerlike gevoel van ewigheid aktief onderdruk en ons diepste verlangens (en aspirasies) ontken om onsself met veel meer oppervlakkige verlangens te paai.

Interessant genoeg het die antieke Epikureërs die vrees vir die dood geïdentifiseer as die grootste struikelblok vir 'n lewe wat oorgegee is aan tydelike plesiere - verdere bewys van die universele gevoel van ewigheid (en verwagting van oordeel). Om hulself van die vrees vir die dood te bevry, het hulle 'n atomistiese antropologie ontwerp waarin ons niks meer as bewuste materiële wesens is nie. Hul enigste hoop, met ander woorde, was of die dood werklik die finale doel van ons is. Dit is min of meer waar baie Amerikaners vandag is, en een van die dryfvere agter die gewilde omhelsing van metafisiese naturalisme in die sekulêre Weste. As die dood nie ons finale einde is nie, moet ons die ydelheid van enige lewe wat nie vir ewig geleef word nie, in die gesig staar.

Maak nie saak hoe kragtig mens die hiernamaals ontken nie, die gevoel dat daar meer as hierdie huidige lewe is, bly hardnekkig voortbestaan ​​– so hardnekkig dat Immanuel Kant, wat ontken het dat enigiemand so iets kon weet, nietemin toegegee het dat ons ten minste in 'n hiernamaals moet glo om reg in hierdie lewe te leef.

Kant was gedeeltelik reg: rede alleen "kan nie" die ewigheid binnedring om "uit te vind wat God van die begin tot die einde gedoen het nie" (Pred. 3:11). En tog is die gevoel van ewigheid net so stewig in ons harte gegraveer as die bewustheid van God en die werk van die wet (Rom. 1:19–22; 2:14–16). Ons gewetes, begeertes, aspirasies en vrese verraai ons.

Jesus het nie in 'n post-Verligting-kultuur van sekulêre agnostici beweeg soos baie van ons nie, maar selfs Tweede Tempel Judaïsme het sy opstandingsontkennende Sadduseërs gehad. Hul ontkennings het Jesus egter geen huiwering gegee nie; Hy het bloot daarop gewys hoe basies die aanname van 'n hiernamaals (en toekomstige opstanding) is vir die hele struktuur van Bybelse openbaring en het voorgestel dat diegene wat dit ontken, "nie die Skrif of die krag van God ken nie" (Markus 12:18–27).

Die aanname van die Skrif is ook Christus se aanname. Dit is onmoontlik om sin te maak van Sy lewenswerk en lering sonder om die mens se eindelose bestaan ​​te veronderstel. Jesus het nie soseer oor die punt geargumenteer nie, maar eerder mense gedwing om die dilemma waarin hulle hulle bevind, in die gesig te staar. Daar is net twee ewige toestande: 'n glorieryke koninkryk van vrede en geregtigheid waarin die regverdiges God ten volle geniet te midde van 'n nuwe en onverganklike skepping, en 'n verskriklike plek van buitenste duisternis, onblusbare brand en tandeknersende pyniging (Matt. 8:11–12; 13:40–42, 49–50; 22:1–13; 24:36–25:46). Christus het in harde terme van hierdie twee toestande gepraat en nugtere waarskuwings gerig en kosbare beloftes gemaak wat op hul werklikheid gebaseer is.

Boonop beweer Jesus dat elke persoon se ewige bestemming afhang van of 'n mens Hom deur geloof ontvang soos Hy aan ons in die evangelie aangebied word, of Hom verwerp om voor God in die finale oordeel te staan ​​met slegs ons veroordelende gewete as raad. “Ek is die opstanding en die lewe,” het Hy vir Marta gesê. “Elkeen wat in My glo, sal lewe al sterwe hy ook; en elkeen wat leef en in My glo, sal nooit sterwe nie” (Johannes 11:25–26). Toe het Hy die deurslaggewende vraag direk aan haar en aan elkeen van ons gestel: “Glo jy dit?”

deur Bruce P. Baugus

Beeld

Redakteur se nota: Hierdie artikel is oorspronklik in Augustus 2017 gepubliseer.

Dr. Bruce P. Baugus is professor in sistematiese teologie en apologetiek aan die Puritan Reformed Theological Seminary in Grand Rapids, Michigan, en 'n doserende ouderling in die Presbiteriaanse Kerk in Amerika. Hy is die outeur van Reformed Moral Theology.

Op die oomblik tel werklik vir ewig, en die keuses wat ons vandag maak, het ewige gevolge. In hierdie boodskap herinner dr. R.C. Sproul ons nie net aan die belangrikheid van ons huidige gedagtes, woorde en dade nie, maar ook aan die feit dat alles wat vandag gebeur deel is van God se plan om Sy heerlikheid in die geskiedenis bekend te maak en uiteindelik lei tot die openbaring van Sy heerlikheid aan Sy kinders tot in alle ewigheid. Hierdie boodskap is van ons 2011 Herfskonferensie, Die Outobiografie van God. Ligonier Ministries.